Em 2013, os ka’apor criaram um Conselho de Gestão, com membros escolhidos por representarem os princípios dos antigos tuxás, guerreiros que defendiam o território e a cultura ka’apor --segundo eles, o cacicado como forma de liderança não fazia parte de sua tradição, foi imposto pela Funai.

Além do Conselho de Gestão, a maior aldeia em território ka’apor (Ximborendá, com cerca de 500 pessoas) também conta com um conselho formado por quatro lideranças que organizam a educação, a assistência social, a saúde e a guarda florestal.

Os ka’apor firmaram um Acordo de Convivência com o objetivo de fortalecer sua cultura e proteger seu território da venda de madeira e do consumo de bebidas alcoólicas e drogas, que muitas vezes chegavam às aldeias pelas mãos dos madeireiros, associados ao crime organizado.

Hoje, das 17 aldeias apenas três não reconhecem o Conselho de Gestão como órgão máximo das comunidades.

No lugar dos ramais e áreas devastadas, os ka’apor estabeleceram sete aldeias como áreas de proteção, com o objetivo de inibir os invasores.

“Área de proteção a gente fez porque a gente não quer acabar com a nossa floresta, né?”, conta Sarapó Ka’apor, um dos fundadores da aldeia Ywyãhurenda, área de proteção situada onde antes era o ramal de controle de entrada e saída de caminhões de madeira.

“A gente reuniu tudinho, junto com o conselho. Aí a gente juntou tudinho e tirou os madeireiros tudinho. Ninguém esperou a Funai, só nós mesmo.”

Em janeiro deste ano, os donos da floresta --significado da palavra ka’apor em português-- encontraram 20 pessoas derrubando árvores e caçando dentro do território, na região do município de Centro do Guilherme.

Três dias depois, 30 pessoas armadas tentaram invadir a área criada por Sarapó ameaçando queimar todas as casas. Na aldeia vivem 43 ka’apor, entre mulheres, homens e crianças de todas as idades.

Segundo denunciam, madeireiros retomaram quatro ramais dentro da Alto Turiaçu. “Se acontecer algum conflito e coisa ruim, o culpado vai ser o governo e os próprios madeireiros”, acusam em nota de 20 de janeiro deste ano.

No Pará, às margens do Tapajós, Francisco Karu Munduruku, cacique da aldeia Karu Muybu, também vê a exploração da floresta crescer. “Aqui tem muito invasor. Por lá do igarapé diz que tem madeireiro, garimpeiro, pra cá no Jamanxim, lá de trás também. A gente escuta a zoada de carro. O carro do madeireiro.”

Sua aldeia está no Território Indígena Sawré Muybu e é uma das seis aldeias fundadas pelos mundurukus como parte de sua estratégia para proteger a floresta no curso médio do Tapajós: ocupar e resistir.

Hoje são vários olhos e ouvidos atentos à presença de invasores: palmiteiros, madeireiros, grileiros e garimpeiros.

“São três aldeias que foram fundadas no ano passado, no retrasado e neste ano. Lá perto do limite [da terra indígena] foi fundado Poxo Muybu”, diz Juarez Saw Munduruku, cacique da aldeia Sawré Muybu.

“As pessoas que estão mais lá perto da ponta fiscalizam e trazem informação de como tá o limite das terras --se tá tendo invasão de garimpeiro, madeireiro, palmiteiro... Tudo isso a gente vem sabendo através já deles. Quando eram só duas aldeias, ficava mais difícil pra gente.”

A proteção é ainda mais necessária porque o território ainda não teve concluído seu processo de demarcação. Pronto desde 2013 e publicado em 2016, o relatório que identifica as terras como pertencentes aos mundurukus é a primeira de nove etapas que precisam ser seguidas para concluir a demarcação.

Para pressionar o governo, em 2015 os mundurukus fizeram a autodemarcação de seu território, afixando placas de identificação produzidas por eles mesmos em seus limites históricos. Hoje, foram substituídas por placas oficiais da Funai --algumas arrancadas pelos invasores, que geralmente são de fora da região.

Durante o trabalho de autodemarcação, Juarez Munduruku, uma das principais lideranças no Médio Tapajós, chegou a ser ameaçado de morte. “Eles não respeitam porque eles dizem que a terra não é demarcada oficialmente, reconhecida pelo governo federal”, explica.

“Eu já fiz várias denúncias levando pra Funai, a Funai encaminhando pro ICMBio [Instituto Chico Mendes de Conservação da Biodiversidade], e a gente já comunicou Ibama também, mas até agora eles nunca responderam. E nós não podemos fazer nada, porque tem os órgãos competentes que podem fazer esse tipo de trabalho com os madeireiros, que mandam eles parar. Só que não tá acontecendo isso”, denuncia. “E aí, quando a gente vai pessoalmente, a gente é ameaçado. De repente a gente pode perder até a vida por causa disso.”

As margens do rio Tapajós entre Itaituba e Jacareacanga estão tomadas pelas espumas de óleo das dragas que revolvem o leito do rio em busca do ouro. Um monte de pontinhos brancos e amarelos na água. Os bancos de areia parecem naturais ao visitante desavisado, mas são formados no meio do rio pela ação das dragas, forçando os pequenos barcos a mudar de trajeto.

Apesar de a mineração em terra indígena não ser regulamentada, a Agência Nacional de Mineração permite o registro de pedidos de pesquisa e lavra nessas áreas.

É outro aspecto da especulação, que se baseia na expectativa de que essa regulamentação aconteça. O tema caminha há duas décadas no Congresso, em diferentes projetos de lei, e voltou à discussão recentemente. Toda a Sawré Muybu é coberta por dezenas de processos minerários de diferentes tipos.

“É possível que uma pessoa obtenha uma licença para uma determinada área pelo DNPM [hoje Agência Nacional de Mineração] e vá para outra, porque, nada estranho, as pessoas a serem abordadas pela fiscalização vão apresentar justamente o documento de uma outra área, vão dizer que se afastaram episodicamente daquela área para a qual eles tinham a permissão”, explica o procurador Paulo de Tarso. “É uma prática que chega a ser fantasiosa, porque todo órgão que outorga direitos tem que ter condições de fiscalizar. E o DNPM não fiscaliza absolutamente nada.”

O garimpo praticado na região é majoritariamente ilegal e afeta diretamente a área indígena.

Em outubro, a Polícia Federal percorreu a rodovia Transamazônica entre Itaituba e Jacareacanga para afixar em restaurantes e pousadas frequentados por garimpeiros, madeireiros e palmiteiros um aviso do MPF que recomendava a paralisação de todas as atividades exploratórias ilegais na área da comunidade ribeirinha Montanha e Mangabal, vizinha e parceira dos mundurukus. Os ribeirinhos também foram ameaçados pelos invasores.

Em fevereiro deste ano, o MPF novamente cobrou por meio da Justiça que o Ibama e o ICMBio, órgãos ambientais fiscalizadores, comecem a vistoriar periodicamente a Terra Indígena Munduruku, já demarcada, contra o garimpo ilegal. Representantes dos órgãos haviam se comprometido em outubro a iniciar as vistorias, mas nada aconteceu.

Os impactos sentidos são a redução da pesca, a contaminação por mercúrio e outros problemas de saúde e o aumento no consumo de alimentos industrializados, bebidas alcoólicas, drogas e prostituição.

Segundo denúncias de lideranças indígenas ao MPF, existiriam até mesmo funcionários públicos nos garimpos ilegais e a ameaça de resistência à expulsão e enfrentamento da Polícia Federal.

“Ao contrário de certas atividades, como o tráfico de drogas, ela [a garimpagem] goza de alguma aceitação social”, contextualiza o procurador Paulo de Tarso. “Então, as autoridades públicas, ao se contraporem ao garimpo ilegal, vão contra a fonte de renda de boa parte da população, que passa a ser hostil a essas autoridades públicas responsáveis por levar em frente a política ambiental do Estado.”